Buenas tardes a todos desde Argentina !
Etica, Honor, Nobleza... etc, etc.
Este tema es bastante recurrente en foros donde la gente de AAMM busca respuestas u opiniones sobre ello.
El Honor en las AAMM tradicionales es enseñado desde la base, con ciertas normas de conducta.
Los Códigos de Conducta, pueden propiciar una forma de Honor y Nobleza.
El camino o entrenamiento que transita un guerrero no es únicamente el de aplicar el sistema que estudia o ha estudiado pugilísticamente, es siempre algo más. Se habla de los códigos de conducta que cada arte tiene, muchas veces transmitidos por los ancestros marciales de cada la línea familiar.
Por ejemplo, en la línea del GM Yip Man, se dice:
- Sea fiel a su disciplina. Mantenga su ética como Artista Marcial.
- Cortesía y Honradez en su práctica. Sirva a su comunidad y honre a su familia.
- Respete a sus compañeros de estudio -mayores y menores- y respete a su clase. Promover unión y evitar conflictos.
- Conserve el espíritu apropiado -limpio-.
- Haga del entrenamiento diligente su hábito. Mantenga en condiciones sus habilidades.
- Ejercite la calma espiritual. Absténgase de discusiones y peleas.
- Socialmente sea mesurado, culto y apacible en sus modales.
- Preste su ayuda al débil y a los -hermanos- menores. Use su habilidad marcial para el bien de otros.
- Transmita la tradición. Conserve nuestro arte -kung fu- y sus Normas de conducta.
*De conocerlos, a respetarlos, no siempre existe la misma distancia.
Un estudiante serio de cualquier sistema marcial tradicional, debe poseer disciplina, debe forjar carácter y ser consecuente con aquello en lo que busca desarrollar su "kung fu". Por eso la frase sigue con la mención de ética marcial (WuDe). Sin valores, el estudio de cualquier sistema marcial se transforma en una pantomima, algunas veces muy lindas por fuera pero muy vacías/débiles por dentro. Una sin la otra, en el camino tradicional no significan nada.
Yip Man Sikung no se estaba refiriendo a un "estilo" en especial (al decir "disciplina"), sino al valor que poseen en general.
Los códigos de conducta, un buen Maestro los inculca de diversas maneras, no siempre es la palabra primero, y en otros casos sí se necesita de la palabra en primera instancia, independientemente que se encuentren escritos en las normas de la escuela (generalmente lo están).
No solo tratan de transmitir hacia un pugilista versado en técnica, sino también un hombre con espíritu ético y razonable.
Estudiantes los hay de todos los niveles de comprensión, por eso explicaciones hacia ellos también existen en variados niveles para la captación.
Justamente el arte clásico tradicional da importancia a la primera célula social: la familia.
Para una reflexión al pasar...
se han preguntado porqué será que "los que sabían más y tenían su buena experiencia acumulada" vieron la utilidad de las normas de conducta ? ...porque bien podría haber sido que enseñando AAMM no preocupara otra cosa que no fuera la excelencia técnica.
Armados con alguna potencial "habilidad" marcial, no sería necesario dar cuerpo a una ética que parafraseando a Spiderman diría: "con un poder mayor, viene también una responsabilidad mayor..." (o algo así

).
Las normas de conducta en las AAMM, son apreciadas/valoradas por maestros y discípulos. (algunos solemos llamarle las normas del Wu Lin, de manera general).
Ahora hago referencia a un simil en el arte japonés del Karate, el Dojo Kun proveniente del Karate Shotokan (comentario al paso, un estilo japonés que tuve la suerte de poder estudiar con Yukio Mayoshimoto y Mitsuo Inoue, hace ya algo así como 3 décadas atrás), yo lo amplío un poco en este tema.
En las clases por ejemplo, luego de la ejercitación marcial, se adopta la postura de Seiza y se efectúa una breve introspección llamada Mokuzo, luego de lo cual los estudiantes a la orden del instructor reafirmaban los valores de la escuela:
Este es el DojoKun Original...
* Jinkaku kansei ni tsutomuru koto.
* Makoto no michi-o mamuru koto.
* Doryoku no seichin-o yashinau koto.
* Reigui-o omonzuru koto.
* Keki no yu o imashimuru koto.
- Ser correcto, leal, sincero.
- Perfeccionar el carácter.
- Tratar de superarse.
- Respetar a los demás.
- Reprimir la violencia.
Todo esto como se ve, trasciende la frontera del simple hecho físico elevando la actividad a la categoría de arte y formación personal, al igual que el ejemplo anterior que mencioné de Yip Man Sikung.
Transformación del "Wu" en "Tao".
Un compañero en otro foro nos ha mencionado que en Aikido, por ejemplo se observan "preceptos", dichos preceptos no son ni más ni menos que el conocido Bushido.
1. Gi - honradez y justicia
2. Yu - valor heroico
3. Jin - compasión
4. Rei - cortesía
5. Meyo - honor
6. Makoto - sinceridad absoluta
7. Chugo - deber y lealtad
Visto algunos enunciados, resalta "el buen obrar", resalta la "tolerancia", resalta la "honestidad", resalta el "respeto".
Sea en el ámbito que fuere, son acuerdos básicos.
Las escuelas de Artes Marciales han impulsado estos "acuerdos" sobre todo en fomentar individuos útiles al tejido social.
De alguna manera, estos Códigos de Conducta, son una forma de Honor y Nobleza !
Pueden estos códigos de conducta ser seguidos con obediencia o disciplina generando el concepto del honor ?
En principio, la educación sobre cualquier aspecto, es lo importante.
Eso es avanzar. Avanzar no en el sentido de ir más adelante, sino en el sentido de promover y encontrar la calidad.
Los Códigos están allí, pero por sí solos son nada.
Necesitan de la variable siempre presente: el individuo.
No es solo seguir algo con obediencia y disciplina, es entender la esencia de lo que se persigue. Por esa razón puse un asterisco y a continuación esto: "De conocerlos, a respetarlos, no siempre existe la misma distancia", y ahora amplío a: entenderlos y sentirlos.
El sentido del Honor, puede con algunas herramientas básicas como las que mencionaba, ir creciendo y desarrollándose poco a poco, como tantas cosas en la vida, desde lo básico a lo más avanzado, y allí recién se podría descubrir -por primera vez quizás- la verdadera inmensidad de lo "básico".
Nuestras AAMM (cualquiera fueren estas) nos ayudan en esa búsqueda, por tal razón que es siempre difícil "inventar/desarrollar" un Arte Marcial (aunque a algunos les parezca normal y combinen todo lo que por allí encuentran), algo novedoso, algo nunca visto "antes", porque no reside ello únicamente en combinar "técnicas" que nos vayan como anillo al dedo, es algo un tanto más profundo, y el ingrediente de valores junto a la dimensión de lo que un Profesor enseña marcialmente, son un coctel extremadamente complejo, con el cual cualquier persona seria tomaría recaudos. Allí hacen su aparición (una vez más) estos Códigos de Conducta que son una forma de alcanzar Honor y Nobleza.
Pueden esos códigos o valores mantenerse siendo impuestos por el maestro ?
Yo no coincido con el término "impuestos", matizaría la idea general como "enseñados".
Enseñar (y lo que ello implica como idea), creo yo personalmente, es mucho más útil a futuro.
Alguien me mencionó que: solo el alumno, una vez llegado a cierto punto de aprendizaje llega a adoptar esos valores como parte de su propio deber sin necesidad de que esté presente el maestro imponiendo su autoridad.
Yo entiendo que sobre esa maduración tratan las AAMM y sus tiempos (allí coincido en lo que respecta el término "aprendizaje" del estudiante en toda su connotación), cosa que mucha gente en ocasiones no suele "ver" y por ello la búsqueda de obtención técnica instantánea.
Qué es la flecha sin el arco ? o el Yin sin el Yang ?.
Otra mención que me efectuaron fue que: la diferencia que se ve entre la forma occidental y la oriental es que la oriental (en realidad China y zona de influencia nada más) es que esos valores o códigos de conducta provienen de un orden universal, una búsqueda de cierta armonía.
Yo no pienso en términos de tanta diferencia (occidental/oriental).
Más bien, lo hago en un concepto general que es el Ser Humano.
El Ser Humano está directamente implicado, por no decir naturalmente atado a convivir con los elementos.
Buscar el "equilibrio" con los mismo, sigue principios naturales de relación, y lo definimos como armonía. Ese orden universal del que hablas se da tanto en lo macro como en lo micro, por lo tanto, estos provienen de nuestro interior (nuestra esencia), y allí descubrimos porqué tantos Maestros hablan de seguir nuestro camino personal (y que tanta gente no entiende/percibe y se pierde solo en la dialéctica). Somos quizás el punto de partida, y la sorpresa puede llegarnos al descubrir que en nosotros reside incluso la meta.
Me gustaría aclarar (siempre es bueno hacerlo), que lo que comento no es parte de ninguna verdad, es solamente la intención de mi parte de usar las palabras en el Foro como una "palanca" para mover la "reflexión" individual, cualquiera sea a la que cada quien que lee arribe, y por supuesto siempre VALORAR pagando respeto por aquello que el estudio de las AAMM Tradicionales promueven en sus diferentes aspectos, y no solo "en ese golpe imparable y salvador de la pelea callejera" que es muy válido en el pequeño contexto.
En definitiva, el Honor en las AAMM, se pueden dar tanto en oriente como en occidente, en ambos casos se encuentran con los elementos indispensables para que así ocurra.
Un abrazo.
"徒弟選擇一個好師傅, 固然困難, 但師傅選擇一個好徒弟, 更加困難"