No encuentro las explicaciones que das apoyándote en la dinámica…
Pues a lo mejor es que no sabes suficiente dinámica.
Si los vectores continuasen siendo los mismos pero con un contacto real, más tangible, como se suele practicar en el Chen o el Yang, tus palabras podrían tener sentido…
Yo necesito una presión de unos 100-200 gr como mínimo para ser consciente de de los factores de un vector de fuerzas. Hace años, mi sensibilidad precisaba de kg de fuerza para “percibir” esos mismos datos. En los próximos años espero que mi sensibilidad siga aumentando. Así que lo que cada uno considere “tangible”, depende más de su nivel que de otra cosa.
Pero yo veo que el “juego de fuerzas” no está apoyado en el tacto, y sí tal vez en la “conexión telepática”, es decir el contacto –zhan, nian- mental e intangible físicamente… (Sé que no prefieres hablar de “energías”, y hablas de “fuerzas”, ¿pero puede haber fuerza sin energía…?
Una anécdota personal. Hace ya bastantes años, mi profesor de Pencak Silat (mi segunda o tercera clase), nos pone a hacer flexiones de brazos en el césped. Yo me coloco justo frente a él y observo con más que sorpresa que sus palmas “flotan” sobre el césped sin llegar a aplastarlo ¡¿MAGIA?!. Me fijo mejor y veo que el muy bestia, hace las flexiones sobre la punta de los pulgares, que quedaban medio ocultos entre la hierba, con las palmas abiertas y los pulgares perpendiculares a las palmas. Lo cierto es que me sentía más tranquilo cuando era “magia” que cuando entendí la realidad. Comprendí que no había otro secreto en lo que veía que muchas, muchas horas de entrenamiento y sacrificio. Que no había escusa para no alcanzar cualquier nivel y que la “magia” es la explicación que ofrece la ignorancia.
Mi pregunta, ¿Qué entiendes por fuerza y por “energía”?.
Desgraciadamente la palabra energía esta muy banalizada…
Si, muy pero que muy banalizada. Se usa sobre todo cuando no se sabe que decir ni como explicar un fenómeno. A mi cuando me pasa eso, recurro a sugerir que se trata de la mano del arcángel San Gabriel, que puestos a decir cosas sin sentido, esa queda muy original.
pero es más segura que la palabra jing,
Me gusta Jing, entre otras cosas porque al no tener equivalencia en nuestro idioma, da lugar a menos equívocos que “energía”.
como cuando hablamos que no es kong jing y es lujing, acaso no puede ser huajing…
Sinceramente, pienso que Kong Jing, una fuerza arrolladora, sin contacto e invisible, es algo que precisa de mucha colaboración, ya sea consciente o inconsciente, por parte de quien la sufre. Y si, yo he sido objeto de esa clase de fuerza en varias ocasiones. Creo que es por o general otro comodín al que recurrimos con excesiva facilidad cuando queremos explicar lo que no entendemos. Por cierto, que yo sepa, el Maestro Ma, nunca habló de Kong Jing y si de Hua, Lü, etc.
Respecto a si es Hua o Lü, vale, en eso no me meto, más que nada por que mis maestros tampoco compartían la misma apreciación sobre que son cada una de ellas.
A veces me parece totalmente incoherente cuando ciertos practicantes avanzados, sobre todo Yang estilistas, dicen que Ji es una fuerza reunida –con ambos miembros superiores- y corta, o An es una fuerza “que empuja” con las dos palmas de la mano, hacia arriba… o sea que se superpone con pengjing yang y dejan de lado el vector descendente… y todo por no tener claro el trabajo de las fuerzas y apelar a su enseñanza desde los cuatro patrones de “la cola del gorrión”… fabuloso favor didáctico y equívoco perenne…
Ji fuerza “reunida”. Yo tampoco lo entiendo así. Fuerza corta si, sin duda, y tambien “concentrada”. An es una fuerza descendente, larga, suave y sutil. Que se puede continuar con un empuje ascendente, horizontal o descendente, aplicado según los patrones de las siete fuerzas restantes, pero que es descendente. Y si, yo también creo que de un ejemplo de uso de las cuatro fuerza principales mediante “Acariciar la cola del gorrión”, se cae en una excesiva “estandarización” visual de lo que no se puede percibir por la vista.
El estilo Yang se rige a la hora de organizar su sistema, sobre todo, por las ocho fuerzas, mientras que por ejemplo en Chen se hace sobre dos, Ni Chan, Su Chan, las dos variante de Chanse Jing, o en Sun lo hacen sobre Kai y He… No entender las clasificaciones ajenas, no las convierten en errores… De nuestra ignorancia somos nosotros los responsables y no los que postulan opiniones diferentes a las nuestras.
En fin, es muy difícil decir o asegurar con “autoridad” qué es o no es lu o kong jing.
Bueno, para mi si hay una diferencia, Lü se ejecuta en una distancia de contacto y consiste en evitar que el rival te ponga fuerza encima (de un modo genérico y no exclusivo). Sobre Kong Jing también tengo las cosas claras, no sé que es y no lo puedo hacer.
Cuando veo a Ma practicar tuishou, he visto vídeos con sus hijos, parece que la lucha de fuerzas está fuera de sus brazos, por eso parece que no se tocan, y, de hecho, en el vídeo de Javi M el Zhan, Nian, se da sin tacto, a pesar de ello, el lian se mantiene a nivel “espiritual”…
Yo es que cosas como la dimensión espiritual, no soy capaz de percibirlas y mucho menos por la vista. Será que tengo poco nivel para ello. Sin embargo, si que veo niveles más sutiles de otras fuerzas que si conozco sin tener que recurrir a algo que…, bueno, me resulta un tanto “mítico”.
Respecto a los botecitos, básicamente estamos de acuerdo.
Creo que tu explicación es como la de un niño de 5 o 6 años que se encuentra en el estadio “operativo-concreto”, es decir, que debe “manipular” con lo tangible –concreto-… si quiere aprender a sumar deberá hacerlo con unos “palillos” para operar “fuera de su mente”… esto equivale a una explicación “fisica”,
Mi explicación es la de alguien con una cierta formación en física, con una cierta experiencia en tuishou y TCC y que intenta unir ambos conocimientos y enfrentarlos. La explicación de alguien que conoce en su cuerpo ciertos mecanismos de movimiento, de percepción y del uso de fuerza (burdas muchas de ellas pero algunas bastante sutiles) y es capaz de explicarlas en base sus conocimientos técnicos de física, algo que pocos quieren o pueden hacer. ¿Niño de seis años?, pues vale…
Frente a esto me encuentro la explicación de alguien que no es capaz de entender los conceptos de física (bastante sencillos por cierto) utilizados, por que posiblemente exceden su capacidad, y que cual primitivo aborigen, prefiere explicaciones “mágicas”, que tampoco comprende, ni puede reproducir, pero que dejarían a todos en el mismo plano de ignorancia que él tiene (si yo no sé algo, es magia y como nadie sabe magia, todos somos iguales…).
En palabras del propio Ma, pengjingyin o neurosensorial (Ver “El tao del Yiquan”, pp. 141-142). No hace falta el tacto.
Lo de que no hace falta tacto, me parece que es aportación tuya… Pero en todo caso, Ma habla de Peng Yin (algo que yo traduciría como los mecanismos físicos de la escucha y su refinamiento) y no de “kong Jing”.
En contacto con un oponente de esta talla, sabrás qué “puertas” le dejas libres, o ni tú sabrás cuántas… y sabrás por dónde puede entrar… lo más común es que cuando su colocación sea meramente una “sugerencia” mental ya te sientas desequilibrado… “yo me conozco pero no conozco al adversario”… Si esta gente “opera” con una cualidad sensorial por encima de lo normal (aunque no guste "extrasensorial", y no precisamente “oído fino”) respecto al tacto, y la estrategia de colocación del adversario, lo lógico es que no haga falta ni tocarse… más si pueden percibir la realización de una idea (o acaso los pensamientos no requieren de energía), o percibir campos magnéticos, o calor… También telepatía
…
Un adversario de más nivel que yo, me ha ganado pues sabe cosas de mi antes incluso que yo mismo. Pero lo que yo entiendo como un afine de habilidades, tú lo mandas al nivel de lo mágico. En eso, no estamos de acuerdo. Por encima de lo normal, no implica, para mi, con características diferentes de lo normal.
…es decir, que las habilidades de Ma son “telepáticas” porque el puede sufrir, padecer, sentir sin necesidad de contacto, a la distancia… Lo mismo para telequinesia, “mover a distancia”, o acaso el imán no “atrae” a un cuerpo sin contacto tangible…
La pena es que Ma no esté para ver que opinaba de esto… aunque mi experiencia con gente de nivel suele ser que se ríen al comentarles cosas así y te sugieren más entrenamiento y menos imaginación. Y cuando a mi me hacen algún comentario similar por algo que si puedo hacer, también me suelo reír.
Por cierto, aunque tú no puedas ver el campo magnético de un imán con la vista, si se puede ver con la ayuda de un papel y limaduras de hierro. Y de pueden cuantificar las dimensiones de dicho campo. No ver, no obliga a explicaciones “mágicas”.
Un ejemplo, tú dices que no es kongjing, que es lujing. Primero deberíamos saber qué entiendes por lujing, más o menos se puede deducir porque has categorizado lo que Javi M daba por kongjing como lujing… Pero, entonces, qué es para ti “kongjing”.
Kong Jing es Par una fuerza arrolladora, sin contacto e invisible. Lü, la habilidad de ocultar la propia fuerza y retirar toda fuerza de los puntos de soporte que necesita de nuestro cuerpo el adversario.
«La fuerza que traspasa el vacío (ling kong jing), representa el ideal más elevado al que el hombre puede aspirar en el combate. El boxeador toma la energía del adversario, la absorbe y la transforma [huajing]. Con ella enriquece su propia fuerza sin perjudicarse y el objetivo nefasto de la energía del contrario queda así neutralizada [huajing]» (Despueux, pp. 81) Reconozco que la autora no dirá esto desde su práctica, sin embargo, ha tenido acceso a fuentes que pocos tienen. Siempre están los que dicen tener información de primera mano y hacen creer más de lo que realmente saben por su práctica
…
En esta descripción de Kong Jing, no veo nada diferente de Ting (escucha), Hua (neutralizar-transformar). Por cierto, que yo digo, si es en base a mi práctica y experiencia.
Bueno, retomando, la definición anterior se asemeja en mucho a lo que tu has descrito acerca de los momentos planteados por Javi M. Entonces, ¿huajing, kongjing, lujing...? Lástima que no esté Ma para respondernos…
Si por Kong Jing entendemos “vaciarnos de la propia fuerza”, entonces vale, es Kong Jing. Lo que no entiendo es la traducción de nombre “Fuerza que traspasa el vacío”.
Volveré a decir que se trata de una propiocepción finísima, tanto que puedes tener idea de la estructura corporal de adversario sólo por el modo en que este “articula” con tu postura. (zhang zhuang: propiocepción individual, conocerse a sí mismo; tuishou: conocer al adversario, cuanto más practique más conocimiento, más input… quien diría que el que más pierde más gana…). He tenido la suerte de practicar con compañeros que sin usar la vista me han indicado sensaciones internas mías que yo no era consciente, todo por el “contacto”, la habilidad exquisita del zhan, nian, lian…
¿Y en esto, cual es la diferencia con lo que yo digo?.
Y eso que creo que tú habías publicado un artículo titulado “No usar la fuerza, usar la mente”…
En efecto, he publicado ese artículo. Y si lo lees otra vez, verás que no hay “magia” en nada de lo que digo. El único punto que me deja aun un tanto “inquieto” respecto a i explicación, es como puedo poner con mi intención, el punto de aplicación de mi fuerza en un lugar diferente del que toco. Aunque en el propio artículo apunto una posible explicación física. Y por cierto, algunos de los “trucos” (como ejemplos puntuales son trucos, lo genuino es el concepto global que sustenta a estas técnicas), cuando se los aplico a la gente antes de explicarlos, también me los califican de “magia”, pero sólo hasta que explico el “que” y el “como” se hacen. Luego pasa a ser “una técnica cojonuda”.
«Para conocer al otro hay que seguirlo y desarrollar el órgano de la sensación: conviene adquirir una sensibilidad fuera de lo común [extrasensorial].
El “extrasensorial” lo pones tú.
En efecto, los novicios tienen las manos “como trozos de madera”, dicen los maestros. Es importante entonces desarrollar primero la sensibilidad de las manos, de los brazos, luego de todo el cuerpo y de toda la piel.
Todo ello, físico.
El calor que aparece en esta toma de conciencia aguda de las manos y del cuerpo significa que los trayectos del hálito se liberan dentro del cuerpo. Los maestros consideran a este fenómeno como la manifestación tangible de la fuerza interior llamada “fuerza que adhiere” ( chan tie jing). Esta fuerza, desarrollada y afinada en los ejercicios de a dos, presenta analogía con lo que llamamos en occidente el “magnetismo” de un individuo…» (Despeaux, 79).
Esa analogía la sugiera la Sra. Despeaux. Más que nada porque está por definir a que diablos llama ella “magnetismo del individuo”.
Puede que muchos de nosotros intentemos “encajar” nuestras convicciones sobre algo que todavía no dominamos… y esto es lo que nos obstaculiza precisamente el acceso a estas habilidades, creo.
La cuestión e que mis habilidades si encajan dentro de mis conocimiento teóricos y físicos. Y cuando veo que alguien hace lo mismo a un nivel superior, no siento la necesidad de recurrir a explicaciones “metafísicas”. Y si alguna de mis habilidades no entra dentro de mis conocimiento para explicarlas sin recurrir a "magias", deduzco que que lo que falla es mi conocimiento científico y no la física.
Antonio.