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Sin embargo, la aplicación en combate de dichas habilidades más bien sería una orgía de gritos, improperios e insultos destinados a aprovechar la saturación sensorial del oponente.

Eso **NO** es conversar. Esperar un estímulo inicial y desbordar al otro con improperios, insultos, berridos y escupitajos **NO** es mantener una conversación. Conversar implica intercambiar pareceres, escuchando argumentos del contrario y aportando los propios, sin solaparlos, ni tratar de interferir en su expresión.

La lucha, por contra, es no dejar al otro ni respirar.

ZADIK escribió: En referencia al último vídeo....no veo relación entre los movimientos del taichi (no lo veo, no digo que no lo haya) supongo que pasa como con todo, al ponerte guantes, las manos ya no sirven para agarrar

Loup escribió: las aplicaciones marciales del Taichi Chuan, strictu sensu, continuaría siendo una conversación

Mira Loup, aunque he respirado hondo tres veces antes de contestarte, no me queda más remedio que decirte que esa es la típica frasecita vacía con las que se rellenan páginas y págnias de ... nada, en esos pésimos subproductos que llaman libros de Taichí.

Espero no ofenderte y que te lo tomes como un amistoso intento de que espabiles. Aunque creo que en los mundos de Yupi estás a tus anchas.

¿Que clase de conversación se establece cuando se hiperextiende y disloca el codo de alguien? A no ser que entiendas el término "mensaje" en el mismo sentido que dicen los mafiosos de las películas.

- ¿Que tal la conversación con Mac..

- Muy fluiida: el prometió quedarse a 2 metros bajo tierra y yo olvidarme del asunto.

Cada vez comprendo más a un antiguo compañero de práctica que cuando le preguntaban por el Taichí decía que no sabía nada de eso para evitar oír muchas tonterías que le sacaban de quicio.

Creo que voy a empezar a seguir su ejemplo

Mira Loup, aunque he respirado hondo tres veces antes de contestarte, no me queda más remedio que decirte que esa es la típica frasecita vacía con las que se rellenan páginas y págnias de ... nada, en esos pésimos subproductos que llaman libros de Taichí.

Espero no ofenderte y que te lo tomes como un amistoso intento de que espabiles. Aunque creo que en los mundos de Yupi estás a tus anchas.

¿Que clase de conversación se establece cuando se hiperextiende y disloca el codo de alguien? A no ser que entiendas el término "mensaje" en el mismo sentido que dicen los mafiosos de las películas.

- ¿Que tal la conversación con Mac..

- Muy fluiida: el prometió quedarse a 2 metros bajo tierra y yo olvidarme del asunto.

Cada vez comprendo más a un antiguo compañero de práctica que cuando le preguntaban por el Taichí decía que no sabía nada de eso para evitar oír muchas tonterías que le sacaban de quicio.

Creo que voy a empezar a seguir su ejemplo

Existen dos tipos de caminos a seguir en la práctica del TaiChi.
El camino que "kun", y el camino de "fa".

Se practica el desvio y resolución de los ataques sin el uso de la fuerza bruta (que dividiría la maquinaria compuesta por las ruedas dentadas, anteriormente citada). Se aprende poco a poco a resolver usando toda la maquinaria (se le llama "meter peso") de forma armonica, hasta llegar a ser capaz de poder desviar practicamente con el tronco.

Aquí nunca hubo un Partenón, una música, ballet y ópera clásicas...ni se han pintado Las Meninas o la Gioconda... Aquí no se ha creado la medicina... transportes...servicios públicos, sistemas filosóficos, políticos y jurídicos,... etc.etc.etc.... a los que aspiran personas de todas las culturas y que ya disfrutan (a veces secretamente) las élites de todos los rincones del globo. Y lo digo sin poner el acento en la tecnología.

pahui escribió:Existen dos tipos de caminos a seguir en la práctica del TaiChi.
El camino que "kun", y el camino de "fa".

Estos videos, muestran claramente un entrenamiendo de "fa".

Cuando una persona practica "fa", se podría decir, que lo que hace es practicar trucos para el combate. Me explico, una persona que practica "fa", coge un movimiento de la forma, estudia su aplicación marcial, y lo practica repetidas veces de forma mecanica, tal y como se practica un estilo externo. De este modo, cuando domina la ténica, busca la forma de emplearla en el combate, intentando "sorprender" a su adversarío.
"Fa" es sorpresa, es lanzar una tecnica y sorprender al adversario. Tal y como se haría en un combate de boxeo, cuando uno de los luchadores
lanza un puñetazo intentando sorprender a su contrincante.

"kun" es muy distinto, kun es percepción. Cuando se practica kun, no se práctica de manera mecánica, si no reflexiva. Se busca, trabajando las tecnicas de la forma, una mecanica de movimiento general para todo el cuerpo. De tal modo que no existan divisiones. Como si el cuerpo estubiera compuesto por multitud de ruedas dentadas unidas, donde no puedes mover una de ellas por separado.
A esta mecanica, se le añade el trabajo del tuishou, donde se desarrolla la percepción. Se practica el desvio y resolución de los ataques sin el uso de la fuerza bruta (que dividiría la maquinaria compuesta por las ruedas dentadas, anteriormente citada). Se aprende poco a poco a resolver usando toda la maquinaria (se le llama "meter peso") de forma armonica, hasta llegar a ser capaz de poder desviar practicamente con el tronco. Una vez alcanzado este nivel, se comienza con el "Fa Jing", pero, en "kun", el fa jing se ejecuta siempre con seguridad, no existe la sorpresa.
Se desvía, y con el desvio se desequilibra, y una vez desequilibrado, se aplica el Fa Jing, que sumandose a su desequilibrio, suele dejar al adversario fuera de combate.
Una persona con un nivel alto de kun, no es necesita del contacto físico para saber si su posición respecto a la de su adversario, esta ganada o perdida. Aun así, su fuerte esta en la corta distancia, en la
sensibilidad. Que buscará a toda costa, ya que una vez adherido, es practicamente imposible que no resuelva de forma natural cualquier "fa".

Kun, al contrario que fa, requiere de mucho mas tiempo de práctica, ademas de otros atributos mentales y fisicos, como la motivación, paciencia y la fe en los resultados a largo plazo, que no son virtudes
muy comunes en nuestras mentes occidentales, y mas cuando quien las predica no es un ejemplo claro del resultado a obtener, que haga ver y sentir su destreza de forma práctica, y no teorica.

Si hay kun, no hay ofensiva, son siempre respuestas.